Более 7000 книг и свыше 500 авторов. Русская и зарубежная фантастика, фэнтези, детективы, триллеры, драма, историческая и  приключенческая литература, философия и психология, сказки, любовные романы!!!

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ КНИГ
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ АВТОРОВ
А Б В Г Д Е Ж З И К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я

ПАРТНЕРЫ


ТОП-5 ПОПУЛЯРНЫХ РАЗДЕЛОВ
  1. Русская фантастика
  2. Детектив
  3. Женский роман
  4. Зарубежная фантастика
  5. Приключения

ТОП-30 ПОПУЛЯРНЫХ КНИГ ЗА МЕСЯЦ
  1. Ни мужа, ни любовника, или Я не пускаю мужчин дальше постели (144)
  2. Умножающий печаль (112)
  3. Гнев дракона (105)
  4. Пелагия и красный петух (том 2) (95)
  5. Цифровая крепость (79)
  6. Замуж за египтянина, или Арабское сердце в лохмотьях (79)
  7. Начало всех начал (73)
  8. Омон Ра (60)
  9. Путь Кейна. Одержимость (60)
  10. Битва за Царьград (57)
  11. Шпион, или повесть о нейтральной территории (57)
  12. Имя потерпевшего - никто (54)
  13. Свирепый черт Лялечка (38)
  14. Покер с акулой (35)
  15. Ричард Длинные Руки - 1 (28)
  16. Аквариум (25)
  17. Журналист для Брежнева (22)
  18. Киммерийское лето (22)
  19. Роксолана (21)
  20. Турецкая любовь, или Горячие ночи Востока (20)
  21. Колдун из клана Смерти (20)
  22. Тимур и его команда (19)
  23. Париж на три часа (18)
  24. По тонкому льду (17)
  25. Прозрачные витражи (14)
  26. Ледокол (13)
  27. Брудершафт с Терминатором (12)
  28. К "последнему" морю (12)
  29. Один на миллион (12)
  30. Яфет (11)

Использовать только для ознакомления. Любое коммерческое использование категорически запрещается. По вопросам приобретения прав на распространение, приобретение или коммерческое использование книг обращаться к авторам или издательствам.

Философия — > Абеляр Пьер — > читать бесплатно "Диалог между философом, иудеем христианином"


Пьер Абеляр


Диалог между философом, иудеем и христианином




Предисловие к публикации
"Диалог" - последнее неоконченное произведение Абеляра. Не дожидаясь
решения Сансского собора, осудившего его в 1140 г. как еретика, он
отправился с апелляцией в Рим к Иннокентию III, но по дороге заболел и
остановился в Клюнийском аббатстве, под кровом Петра Благочестивого. Там
Абеляр и умер 23 апреля 1142 г.
В "Диалоге" дается анализ трех способов рефлексии, имеющих этику в
качестве общего основания.
Интенсивное обсуждение этических проблем на латинском Западе началось с
конца XI в. как в монашеской, так и в мирской среде. В монастыре эти
проблемы изучались прежде всего применительно к жизни, отрешенной от мира, с
ее отвращением к греху, пренебрежением к земным ценностям, полным
повиновением канонам. Однако с возникновением мощного светского
интеллектуального запроса о нравственной ориентированности в мире одним из
центральных пунктов схоластической мысли стало именно определение понятий
греха, вины, поступка в их отношении, с одной стороны, к Высшему благу,
которым полагался Бог, на что было направлено естественное право, а с другой
- к благу общему, на что было направлено позитивное право, принципы которого
были разработаны в античной философии. Проблема же того, как возможно
достигнуть блага: собственным ли усилием или по предначертанию закона,
заставила обратиться к ветхозаветной иудейской религии.
Все это дало основания для напряженного диалога между христианской,
языческой и иудейской религиями, и соответственно их философскими
обоснованиями.
Этика, базирующаяся на определенным образом понятой диалектике [1],
определила интонацию "Диалога": это не разыгрывание ролей противников, а
спокойное ведение спора по правилам диспута, в котором сила извлекается из
аргументов наставленных в свободных искусствах людей. Иудей в "Диалоге"
называет Христианина "братом" не потому только, что их объединяет закон
Писания, и не в результате аполитичности Абеляра. XII век - век Крестовых
походов - не способствовал такой аполитичности. Абеляру во время Первого
Крестового похода было 17 лет, Второй случился через 5 лет после его смерти,
обстановка вокруг "освобождения Гроба Господня" была, мягко говоря,
неспокойна. Абеляр же с очевидным состраданием сумел описать - словами Иудея
- страшные условия жизни рассеянного народа. Вопрос, на мой взгляд, не в
психологии, а именно в этосе познания, где побеждают оружием аргументов, а
не бряцанием доспехов. Именно проблема этики, философствования, логического
поведения поставлена во главу угла в "Диалоге".
Такого рода "Диалоги" в то время были обычны: достаточно напомнить
"Диалог между Философом и Иудеем о католической вере" учителя Абеляра
Гильома из Шампо. Они представляли своего рода "точки удивления" (термин
В.С. Библера), определяя и преобразуя философские основания.
Три мужа - Иудей, Философ и Христианин (на мой взгляд, он представляет
точку зрения мистического христианства) - явились Абеляру в ночном видении и
попросили его быть судьей в их споре о том, чья вера лучше на основаниях
разума и этики.
Это и есть начало философствования - вхождение в суд мировой философии,
обращение к началам мышления и бытия, обнаружение собственного самосознания
в критическом ("крисис" по-гречески - это и есть "суд") состоянии. Ответом
на такое состояние могло быть радикальное осмысление позиций, которое и было
заявлено, поскольку Философ назвал Христианина безумцем, а Иудея - глупцом.
Не собираясь здесь анализировать "Диалог", предпочитая, чтобы его
прежде прочел читатель, я все же хотела бы обратить внимание на некоторые
моменты.
1. Стало общим местом считать, что "средневековый человек всем строем
культуры был предрасположен видеть мир иной, и его сны и горячечные видения
неизбежно окрашивались в соответствующие тона. Он видел в своих грезах и
бреду то, что навязывали ему как фольклорная традиция, так и религиозная
идеология, и в своем интимном мистическом опыте находил образы и ситуации, о
которых ему толковали приходской священник и странствующий проповедник и
которые он видел изображенными в церкви и в соборе" [2]. Но вот оказывается,
что в видении можно решать глубочайшие теологические проблемы без малейшего
навязывания. Напротив, впечатление, что это - естественное дело. Сон или
видение Абеляра отсылает сразу к двум источникам: цицеронову "Сну Сципиона"
(комментарий к нему Макробия - одно из важнейших для Абеляра сочинений) и
видениям из "Деяний апостолов" (X, 3 - видение Корнилия; XVI, 9 и XVIII, 9 -
видения ап. Павла). В видениях такого рода, имевших профетическое значение,
казалось, открывалась истина, а именно о том, что есть истина, идет речь в
"Диалоге". Как бы то ни было, сами источники "видения" обнаруживают



абелярову ориентацию на Писание и на стоически-платонические воззрения
(Цицерон - Макробий), близкие христианским идеям, словом, на то, что в конце
"Диалога" названо "общей верой", которая является "началом всякой философии
и рулем универсальной доктрины" [3]. "Видение" и "философия" для Абеляра -
не два противоречивых и разнопорядковых понятия. Видение - не стилистический
прием, а некоторым образом условие философии, как то следует из начала
"Диалога": три мужа явились в видении, чтобы философствовать. Созерцательная
философия представлена здесь в полном смысле слова.
2. Диалектика рассматривалась здесь как наука различения путей, ведущих
к постижению Высшего блага. Очевидно, что путь этот лежал через познание
языческой философии в платоновском, аристотелевском, стоическом вариантах,
поскольку встал вопрос о том, в каком смысле употребляется само слово
"субстанция". Теологизирующие философы XII в. вольно или невольно
подчеркивали различные возможности философствования, объясняя, почему Бог
избрал тех или других язычников как проводников христианских идей, и обращая
внимание на религиозные функции философии в дотеологическом мире. Это
означало, с одной стороны, что они свое собственное понимание философии
распространяли на все предшествующие, а с другой - что они стали
дистанцировать философию от теологии, выделяя ее как особый предмет. Абеляр
впервые создал такую теологию, что и послужило поводом для обвинения его в
ереси.
3. Глупость как не-до-умие и без-умие понимаются как сошествие с ума
античного, ясного, доказательного разума, попытки же понимания
сопровождаются свойственной философам ситуацией удивления. Но какие
основания для такого вывода? В Средневековье мы имеем дело с совершенно иной
интеллектуальной работой: разум изначально работает внутри веры. Для
средневекового человека бытие предданно, оно - до естественного
человеческого разума, и возникло в божественном уме; Бог откровением
возвестил о нем человеку, позволив, а по Абеляру - "заставив познать Себя,
где Ему угодно и когда угодно", через угрызения совести или ликование души,
что характеристики отнюдь не рациональные. "Идея откровения, равно как и
творения, - нечто совершенно новое на фоне всей греческой мудрости", -
говорил X. Ортега-и-Гассет [4]. В откровении не субъект - человек в
результате своей деятельности познает объект - Бога, но наоборот, объект -
Бог позволяет, чтобы субъект познал Его. Не человек стремится овладеть
истиной, но истина стремится овладеть человеком.
Это очень важная характеристика средневекового разума. При этом Бог для
человека не есть субъект. Он - Верховный субъект. Между ним и человеком
устанавливаются субъект-субъектные отношения, предполагающие соответственно
не познание Его как объекта, а общение с ним, при-общение, причастие, или,
как говорил Августин, к Нему надо "прильнуть".
4. При таком понимании разума - причащающего и этически нагруженного -
любая из известных со времен Античности категорий интерпретируется под углом
зрения любви - ненависти и в качестве тропа - иносказания, изменившего
способ философствования: он становится интерпретирующим, комментаторским,
историческим, что задает разную оптику. Человеческий взор, направленный на
Бога, совершенствуется в Его видении, Божественный, направленный на
человека, высвечивает его смертность, его мертвое тело. Анализ
парадоксального высказывания "этот человек - мертвец" - общее место
Средневековья. Философствование в эту эпоху осуществляется в момент чтения
(Библии или другого авторитетного текста), то есть оно всегда в настоящем,
где вечное прикасается к временному, в момент звукопорождения, что и
позволяет говорить, во-первых, о субъект-субъектных отношениях, а во-вторых
- об особом характере комментирования: это не картезианское бесконечное
совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, вместе
останавливающее и продолжающее ее, познающее и расписывающееся в полном
незнании. В таком комментарии слово не может стать языком, оно всегда есть
речь. Такая речь, имеющая основание в Божественном субъекте, не разделяет,
но связывает словесно-вещный ("Божественно-человеческий") мир в одну
двусмысленно воспринимаемую реальность. X. Ортега-и-Гассет заметил, что
человек такого мира никогда не есть первочеловек, он - наследник, дитя
человеческого мира. Но не с меньшей определенностью можно сказать, что он
всегда - последний человек, вышедший на границу богопознания.
Перевод осуществлен по изданию: Patrologiae cursus completus: series
latina: асе. J. - P. Migne (MPL) P., 1856, t. 178. При переводе
использовалось также издание: Petrus Abaelardus. Dialogus inter Philosophum,
ludaeum et Christianum. Ed. R. Thomas. Stuttgart-Bad Cannstatt, 1970. Текст,
заключенный в угловые скобки, отсутствует в тексте издания Миня и переведен
с издания Томаса. В издании "Истории моих бедствий" Абеляра (М., 1959)
помещены были два отрывка из "Диалога" в переводе Н.А. Сидоровой. Я
позволила себе в предлагаемой публикации привести эти отрывки в несколько
отредактированном виде (исправления касались некоторых понятий, в частности,
понятий видения и диспута, и направлены были на их прояснение). Сверка моего
перевода осуществлена Л.М. Поповой.



Страницы: [1] 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25
РЕКЛАМА
Суворов Виктор - Ледокол
Суворов Виктор
Ледокол


Посняков Андрей - Легионер
Посняков Андрей
Легионер


Бажанов Олег - Герой нашего времени.ru
Бажанов Олег
Герой нашего времени.ru


Андреев Николай - Четвертый уровень. Любовь, несущая смерть
Андреев Николай
Четвертый уровень. Любовь, несущая смерть


РЕКЛАМА В БИБЛИОТЕКЕ
Copyright © 2001-2012 гг.
Идея и дизайн Алексея Сергейчука. При использовании материалов данного сайта - ссылка обязательна.